2015年12月23日 来源：人民网—人民论坛
精華闡釋：道的本意是路，《說文》：“道，路也，一達謂之道。”老子以道為天地萬物的本原，以及價值和秩序的提供者。孔子要求儒者“志於道，據於德，依於仁，游於藝”。無論是儒家還是道家，都具有“道不遠人”的特點，天道和地道最后都要落實為、歸結為人道。作為最崇高和最核心的概念，道體現著中國人的世界觀和人生觀，體現著中國人對於從宇宙到政治、社會和生命秩序的根本理解。
金岳霖在《論道》中說，每一個文化區都有它的中堅思想，每一中堅思想有它最崇高的概念、最基本的源動力。對於中國文化區來說，這個最崇高的概念就是道。這個說法符合歷史的事實和大部分人的認知，那麼，什麼是道？道作為中國文化區最崇高的概念又能夠反映出什麼樣的文化精神呢？
老子以道為天地萬物的本原，以及價值和秩序的提供者
道是一個虛位的概念。這個說法來自於韓愈，他在《原道》中說：“仁與義有定名，道與德為虛位”。不同的學派雖然都談論道德，並把它們置於最高的位置，卻是各道其道，各德其德，形成了不同的思想和文化傳統。
道的本意是路，《說文》：“道，路也，一達謂之道。”《尚書·洪范》有“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路”之說，道、路對言，意義相同。此外，如“無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直”等說法，突出王道的概念，王道指王應該遵循的道路，其中包含著古人對政治的根本原則、精神和秩序的理解。春秋時期，文獻中多見天道和人道的說法，人道指人應遵循的道路和法則﹔由於天之意義的豐富性，天道或指天體運行的法則，或指天之意志或願望的體現等。在這個時代，最高的概念仍然是天，而不是道。
以諸子學興起為標志的哲學突破，給道成為最崇高的概念奠定了基礎。諸子論道，大體可以分為兩家四系。兩家是儒家和道家，每一家內部又分兩系。道家之中，老子強調秩序，從宇宙秩序到政治秩序﹔庄子則突出境界，從宇宙境界到生命境界。儒家內部，以《詩》學和《禮》學的解釋為中心，偏重在從心性和禮樂角度論道，孔子、孟子和荀子都有類似的傾向﹔《易》學則以陰陽論道，發展出形而上和形而下的區分。
具體而言，老子以道為天地萬物的本原，以及價值和秩序的提供者。一方面，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道是世界的開始，所謂“有物混成，先天地生”，故有“萬物之始”的說法。道又生成畜養天地萬物，故有“萬物之母”之名。另一方面，如“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”所雲，道之所為乃是王之典范，提供給這個世界真正的價值和秩序。老子論道的核心，仍不離“路”的本意，以道為有無之間的路。老子發現了有無相生之道，同時，因其著眼點在於有，所以更突出無的作用和意義。“有之以為利，無之以為用”，“天下之物生於有，有生於無”。無的原則落實到政治秩序的領域，就是主張君主無為，以保証百姓之自然。無為是權力的自我節制，避免把自己的意志強加給他人和百姓，對百姓採取寬容的態度，給其最大的空間。在這種情況下，百姓可以擁有最大的自主性，這就是自然。
庄子同樣以道為天地萬物的本原，但在對道的理解上，更突出其虛無和大通的性質。《齊物論》說：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。”佛教之外，中國哲學傳統裡把虛無講得最徹底的就是庄子。庄子以虛無的心靈把萬物之間的界限、差別、對立等全部打破，提出了齊物的世界觀，“詼詭譎怪，道通為一”，“天地一指也，萬物一馬也”。這種世界觀發展出一種逍遙的生命態度，無己無功無名，超然物外。在世俗的追求和儒家傳統之外，庄子提供了生命的另一種可能性。
孔子論道最大的特點，一是限制在人的領域，二是強調內心的世界
孔子論道最大的特點，一是限制在人的領域，二是強調內心的世界。其內容則以禮和仁為主，禮是人倫的秩序，仁是禮樂重建的基礎。孔子要求儒者“志於道，據於德，依於仁，游於藝”（《論語·述而》），在道的追求和實踐中完成生命的意義。孔子之后，孟子和荀子各有偏重，如孟子道性善，以仁義禮知為人性之固有，體現為惻隱、羞惡、辭讓和是非之心。荀子論性惡，隆禮義，以心之大清明狀態為道可以在生命和世界之中確立的基礎。孟子論道突出仁的意義，“道二，仁與不仁而已矣”（《孟子·離婁上》）。荀子論道則突出禮的價值，“禮者，人道之極也”（《荀子·禮論》。但總體來說，孟子和荀子論道都體現出強烈的人文色彩。孟子論天不過是循著盡心、知性、知天的思路，所以才有“誠者，天之道”的說法。荀子則把天視為雕琢和教化的對象，以人心治天性，主張“化性起偽”。
先秦之后，宋明時期是論道的又一個高峰，儒家、道家和佛教三足鼎立，互相批評和激蕩，使三家的理論面貌更加清晰。就儒家而言，這個時代最重要的思潮就是道學。大體來說，此時期儒家的道論大體可以分為三系。一是氣學，一是理學，一是心學。氣學以張載和王夫之為代表，理學的代表是二程和朱熹，心學的代表是陸九淵和王陽明。
作為最崇高和最核心的概念，道體現著中國人的世界觀和人生觀
時至現代和當代，道仍然是中國文化的核心符號。與古代不同，現當代的道論由於增加了西方的背景，所以思考多在中西和古今的維度中展開。以新儒家為例，以民主和科學為內容的西方之道如何和儒家傳統嫁接，成為最重要的思想關懷。思想家們以舊邦新命的態度，在貫通中西古今的基礎上，拓展著道的內涵。另一方面，對於“道”觀念的執著也體現出思想家們新命舊邦的情懷，即試圖在新的時代，闡發中國傳統的精神和價值。
作為最崇高和最核心的概念，道體現著中國人的世界觀和人生觀，體現著中國人對於從宇宙到政治、社會和生命秩序的根本理解。毫無疑問，對道的不同理解體現著中國人思想世界的多元，譬如儒家和道家之間就有非常大的不同。儒家強調存在（如人群）內部的區分，並認為這種區分可以用“名”來表現，於是有“正名”之學，有“名教”之說，形成了以禮樂為中心的道的秩序。老子從對混沌的肯定出發，提出“道可道，非常道﹔名可名，非常名”，進一步發展出庄子的“大道不稱”、“道不當名”之論，對禮樂秩序充滿了批判的精神，更注重萬物和百姓的自性與空間。這種對道的不同理解形成了健康的思想張力，以及互補的生活方式，共同塑造了中國人和而不同的心靈。
但是從這種多元的道論背后，我們仍然可以發現某些共同的精神，其一是本體、價值和秩序的統一，道本體之確立更多地是為這個世界確立一種價值和秩序，“為天地立心，為生民立命”。在此，“道”作為道路的本義就具有一種獨特的意義和包容優勢。就道路具有一定的方向性而言，體現著一種明確的價值觀﹔就道路自身呈現出某種法則而言，指示著某種具體的秩序理想﹔就道路被人們所遵循而言，關聯著生命本性和德性的確立。這使得“道”的意義極其豐富，可以成為生命和世界的象征。其二是對生活世界的關注，使道在本質上成為生活之道。無論是儒家還是道家，都具有“道不遠人”的特點，天道和地道最后都要落實為、歸結為人道。《中庸》說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，《庄子》認為道無所不在，與物無際。在這種認識之下，世界的每一個存在都與道密不可分，生命被賦予了超越食色或生存的意義，而道就是生命意義的基礎。生活不是生命的自然延續，而是道的展開和完成。孔顏之樂、庄子之至樂，都是生命和道融為一體的結果。
