2015年11月18日 来源：腾讯文化
三、把孔子当文化商品是对儒家的不敬
中华文明或者是印度文明、伊斯兰文明，这些“历史的复兴”是否只能作用于本土？还是说它们的出发点就是针对本土的，而非具有如“欧洲现代性”那样推行至全人类的抱负？
德里克：我对普世主义的规范性主张（normative claims)不感兴趣，我感兴趣的是他们的历史影响，以及历史上全球化和普世性之间的关系。欧洲现代价值、观念的规范性主张对于很多人来说都缺乏说服性，包括欧美社会内部的一些人。在欧美社会，很容易找到民主的敌人或者人权（甚至只是“人性”的提法本身）的批评者，左派、右派里都有。而且，观念和价值不会自行传播，而是需要具体的行动者、传播媒介来把它们从一个社会移植到另一处。这些欧洲现代性的理念和价值，至少在最初生效的时候，是借助包括资本主义和殖民主义扩张在内的统治和霸权传播的。这方面印度可能是最好的例证。中国晚清知识分子最开始对欧洲现代观念感兴趣是因为他们想找到“西方式”富强的资源。奥斯曼帝国的情况也类似。不过时间一长，这些理念和价值就被本土历史内化了。
欧美人积极地宣扬与欧洲现代性相关的理念和价值。不过我们不要忽略这些理念和价值经常彼此冲突的事实，这反映了欧洲现代性内在的矛盾以及对它的反抗。这些价值在异域被接纳吸收，往往伴随着对政治、社会转型中所涌现的不同社会群体的赋权过程。正如我在《后革命时代的中国》一书以及最近一篇文章中阐述的，“China/ 中国”这个概念本身就是上述遭遇的产物。从其民族主义性质的起源，到在马克思主义旗帜下的展开，再到“改革开放”带来的资本主义发展，中国革命一直受两种力量的同时影响：向欧洲现代性的归化，以及对其霸权的抗拒。在这个过程中，“中国”成为了一个与既往中华帝国截然不同的社会，尽管“中国”被认为继承了前朝。当下对过去的——即所谓“中国”历史——的判断，是被一种思想意识过滤了的视角，这种思想意识伴随着上个世纪的结构转型而产生。 即使是最近对于革命的否定、对传统复兴的偏好，也并非中国独有，而是我所谓“全球现代性”的一部分。类似的历史书写在正在印度、土耳其等地区发生着。
复兴传统的偏好非中国独有
观念、意识形态、价值和宗教从一个社会文化语境传播到另一个并不新鲜。一些学者认为早在十二、十三世纪，穆斯林人就造就了第一次全球化，彼时伊斯兰社会正从北非到东亚扩张。佛教也曾遍布亚洲，现在还在欧洲和北美扩展。儒家文化则成为了东亚空间（包括当今的华人国家、日本、韩国、越南）的标志。我认为欧洲现代性与上述不同的，是它真的遍布全球：它深深地影响了当今世界的所有社会。况且，这不仅仅是思想的传播，更是自十六世纪以来一统世界的资本主义政治经济模式的全球化。
讽刺的是，当这些社会正在全球资本主义中获取成功时，他们也在努力复兴那行曾经被欧洲现代性边缘化了的“传统”。因此，全球现代性是一个文化冲突场域，而且在近三十年成为核心问题。在我看来，对“替代性现代性”的提倡，还是局限于狭隘的地区视野，这并不是因为这些传统没有资质要求变得“普世”，而是由于以下几点原因：
第一，他们要求用自己的霸权去主宰其他与其竞争的“传统”，不但是要超越欧洲现代性，而且是要凌驾于别的传统之上。
第二，他们在文化层面固执于民族特性，这让它们无法引起其他文化的兴趣——这无疑是自我破坏。值得指出的是，目前仍是欧美人在坚持“人类”优先，而中国大陆则坚持要用“中国特色”来概括自己的方方面面，从最关键的到最细枝末节的。
第三，这些“替代性现代性”是由全球资本主义经济赋权的，后者决定了前者的视野疆域。即便各种替代性现代性坚持保留民族特色，它们仍是被资本主义文化改造了，而资本主义文化恰好有着深刻的欧美文化烙印。因此，宣称要追求替代性现代性看起来更像是一种对文化改造的反抗姿态，而传统的复兴更像是要为这一过程提供一种控制机制。
未来如何，并不容易看清。不过如果我可以对最近中国大陆兴起的传播“中国”价值的“软实力”发表意见的话，我认为将孔子包装成一个“品牌”的做法，事实上是对儒家遗产的不敬，这无助于中国文化的“普世化”。
